« Mes amis, quoique je ne sois pas de la même couleur que vous, je vous ai toujours regardés comme mes frères. La nature vous a formés pour avoir le même esprit, la même raison, les mêmes vertus que les blancs. » Deux siècles et demi après ces Réflexions sur l’esclavage des nègres (1781) du penseur des Lumières Nicolas de Condorcet, et 80 ans après la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948), alors que le processus de décolonisation est en grande partie achevé, on peut se demander pourquoi le Ghana, ainsi que d’autres États membres de l’Union africaine, ont jugé nécessaire de promouvoir une résolution sur la question de l’esclavage africain à l’Assemblée générale des Nations unies. La réponse se trouve dans le texte de la résolution A/80/L.48, adoptée le 25 mars 2026 : il s’agit d’une résolution historique reconnaissant la traite transatlantique des Africains réduits en esclavage comme « le plus grave crime contre l’humanité ».
La résolution trouve son origine dans un mandat « politique » fort. Une coalition d’États africains, coparrainée par des dizaines de pays des Caraïbes et du Sud, visait à « compléter l’histoire en établissant un cadre de réconciliation fondé sur des principes, basé sur la vérité et ancré non pas dans la revanche mais dans la reconnaissance morale ». Il ne s’agit pas d’une déclaration sans importance : bien que les résolutions de l’Assemblée générale ne soient pas formellement « contraignantes », elles peuvent, dans la pratique, développer une opinio juris (considérée comme une norme de droit) contribuant à l’établissement de principes juridiques dont les États auront du mal à s’écarter.
La « responsabilité historique » des États
Du point de vue du droit international, la résolution prend toute sa valeur en rappelant le principe de « responsabilité historique » des États à faire face au passé : ses blessures et ses héritages structurels continuent d’affecter les rapports de force, l’économie et les inégalités sociales aujourd’hui. En d’autres termes, il s’agit de la revendication officielle du « droit à la reconnaissance » des pays du Sud pour les ingérences et la discrimination subies, qui n’ont pas encore été pleinement prises en compte malgré la décolonisation.
La résolution affirme un premier principe : la traite transatlantique des Africains et l’esclavage racial sont définis comme des « crimes d’une ampleur exceptionnelle », non seulement en raison de leur brutalité et de leur durée, mais aussi pour leurs conséquences structurelles sur le long terme. Ces pratiques ont façonné des « hiérarchies mondiales » de race, de travail, de propriété et de capital, laissant des traces persistantes dans les sociétés contemporaines. Elle souligne également l’importance de la reconnaissance morale du passé, sans créer de hiérarchie juridique par rapport à d’autres crimes contre l’humanité. La vérité historique est donc une condition préalable indispensable à un chemin de réconciliation, afin de jeter les bases d’une réflexion collective et de la construction de relations internationales en termes de « légitimité morale ».
Par conséquent, deux autres principes émergent, qui constituent désormais la base sur laquelle le Sud global entend structurer le système international, en particulier vis-à-vis des pays occidentaux historiquement responsables de l’esclavage : la « justice réparatrice » et la « responsabilité actuelle » face aux inégalités. La résolution met en évidence la manière dont les conséquences de l’esclavage persistent dans les structures socio-économiques contemporaines, contribuant aux inégalités raciales, à la marginalisation et aux disparités dans l’accès aux opportunités économiques et politiques.
De l’« esclavage perpétuel » à la libération
Il est utile de rappeler le cadre général et les passages clés du texte, qui fait sept pages et comporte seize points de décision finaux. Les quatre premières pages sont consacrées au préambule, qui fait principalement référence à la Charte des Nations unies, à la Déclaration universelle des droits de l’homme, au Pacte international relatif aux droits civils et politiques (1966) et à la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale (1965). Pourtant, le document met particulièrement l’accent sur un autre élément essentiel : la reconnaissance de la trajectoire historique et juridique au cours de laquelle l’histoire de l’humanité a vu des puissances impériales prédatrices légitimer formellement l’esclavage racial des Africains à travers le monde.
Cet héritage long et troublant a commencé avec les bulles papales Dum Diversas du 18 juin 1452 et Romanus Pontifex du 8 janvier 1455, qui autorisaient la réduction des peuples africains à une « réduction en servitude perpétuelle ». Il s’est poursuivi avec la norme commerciale portugaise « peça de Índias » du 1er juillet 1513, qui quantifiait légalement les Africains réduits en esclavage en unités de revenu, les femmes, les enfants et les personnes âgées étant mesurés comme des fractions d’un esclave mâle de premier choix. Le contrat « Asiento de Negros » espagnol, officialisé le 18 août 1518, a transformé les individus africains en « marchandises imposables » dans le cadre d’un monopole commercial autorisé par l’État, tandis que la Charte de la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales du 3 juin 1621 appliquait le droit romano-néerlandais pour classer les Africains comme res mobiles, ou biens mobiliers. Le Code des esclaves de la Barbade du 14 mai 1661 classait officiellement les Africains comme biens mobiliers en vertu du droit anglais, et en mars 1685, le Code Noir français définissait juridiquement les Africains réduits en esclavage comme des « meubles », dépouillés de tous leurs droits. De plus, le principe statutaire de la Virginie, partus sequitur ventrem, établi en décembre 1662, créait un statut de propriété biologiquement héréditaire sans précédent, transmis par les mères des enfants africains réduites en esclavage.
Le récit passe ensuite à la libération finale de l’esclavage, qui a débuté au XIXe siècle avec l’Acte final du Congrès de Vienne, la « Déclaration des Puissances sur l’abolition de la Traite des Nègres » du 8 février 1815. Cette trajectoire juridique et morale culmine avec la Charte africaine des droits de l’homme et des peuples (Charte de Banjul, 1981) et le Statut de Rome de la Cour pénale internationale (1998), qui classe explicitement l’esclavage comme un crime contre l’humanité, marquant ainsi la reconnaissance juridique universelle de son illégalité profonde et sans équivoque.
L’opposition des États-Unis, d’Israël et de l’Argentine
Après avoir affirmé le principe de l’esclavage racial comme « le crime le plus grave contre l’humanité », la résolution précise la « conscience collective » due aux « conséquences profondes et durables des systèmes odieux de l’esclavage et du colonialisme et de la persistance de la discrimination raciale et du néocolonialisme à l’égard des Africains et des personnes d’ascendance africaine, et de la manière dont ces injustices continuent de provoquer d’immenses souffrances, des ruptures culturelles, une exploitation économique, des traumatismes émotionnels et une discrimination incessante pour les Africains et les personnes d’ascendance africaine, à travers l’histoire ».
Les États membres de l’Onu sont donc appelés à engager « un dialogue inclusif et de bonne foi sur la justice réparatrice », comprenant « des excuses officielles et sans réserve, des mesures de restitution, d’indemnisation, de réhabilitation et de satisfaction, des garanties de non-répétition ainsi que des modifications des lois, des programmes et des services visant à lutter contre le racisme et la discrimination systémiques ». Plus précisément, la résolution appelle à la « restitution rapide et sans entrave » des biens culturels, œuvres d’art, monuments, objets de musée, artefacts, manuscrits et documents, ainsi que des archives nationales présentant une valeur spirituelle, historique, culturelle ou autre, vers leurs pays d’origine sans frais, parallèlement à un renforcement de la coopération internationale en matière de réparations pour tout préjudice causé, « déclarant que cela contribue à la promotion de la culture nationale et à la jouissance des droits culturels par les générations actuelles et futures ».
Il était prévisible qu’une résolution aussi novatrice se heurte à une forte opposition de la part des États-Unis, d’Israël et de l’Argentine. Les États-Unis ressentent le poids du colonialisme interne et d’un racisme systémique persistant, et perçoivent surtout le risque d’être appelés à rendre des comptes en matière de réparations. « Les États-Unis ne reconnaissent pas le droit à des réparations pour des torts historiques qui n’étaient pas illégaux au regard du droit international à l’époque », a déclaré l’ambassadeur américain Dan Negrea.
Israël s’est opposé à la résolution, craignant que le fait d’établir une hiérarchie parmi les crimes historiques ne relativise l’Holocauste, rappelant le débat de l’Historikerstreit des années 1980 sur le caractère unique de l’Holocauste. Juridiquement, cependant, selon les juristes juifs Raphael Lemkin et Hersch Lauterpacht, qui ont défini le génocide et les crimes contre l’humanité, il n’y a aucun sens à classer les atrocités de masse : toutes conservent une valeur négative universelle, et il n’y a pas de mesure de la déshumanisation lorsque chaque victime devient un objet.
L'opposition de l'Argentine s'explique par la position réactionnaire du président du pays, Javier Milei, et par la construction historique d'une identité nationale blanche qui a effacé les mémoires autochtones et africaines de la Campaña del Desierto. Entre 1878 et 1885, l'armée argentine a occupé le sud de la Pampa et la Patagonie, procédant à des expropriations, des déportations et des massacres contre les populations autochtones.
La Russie s’est abstenue pour éviter de s’aliéner les pays du Sud, mais elle est consciente que les peuples de l’Est ont subi des transferts et des déportations au nom de la « russification » territoriale, notamment dans le Donbass et en Crimée. Le Brésil, le Royaume-Uni, la France, l’Espagne et les autres États membres de l’UE se sont également abstenus, adoptant une approche stratégique pour éviter les demandes de réparations. Tout en confirmant qu’ils reconnaissent la gravité du crime historique, les Européens en particulier ont remis en question l’approche méthodologique d’une « primauté » dans la hiérarchie des crimes contre l’humanité qui, à ce stade, relativiserait également les génocides historiques, et ont proposé d’envisager une vision différente, y compris à l’avenir, sur les questions juridiques sous-jacentes à une interprétation excessivement « sélective » des responsabilités de l’Occident. L'Italie s'est également abstenue, une position qui, sans s'opposer à la reconnaissance des responsabilités historiques – déjà admises dans les traités réglant son passé colonial en Éthiopie, en Érythrée et en Somalie –, semble en fait orientée à ne pas approuver les demandes explicites d'indemnisation ou de réparation.
Une alliance mondiale contre les nouveaux impérialismes
Le nombre élevé de votes reste remarquable : 123 États ont voté pour, dont la quasi-totalité des pays africains, de nombreux États de la Communauté des Caraïbes (Caricom), ainsi que des pays d’Amérique du Sud, d’Asie et du monde arabe (y compris ceux qui ont pratiqué l’esclavage), démontrant la détermination du Sud à établir une reconnaissance ferme des torts passés. Un comité d’experts de l’Union africaine travaille déjà à l’élaboration d’un cadre opérationnel pour la justice réparatrice, en commençant par le recouvrement de la mémoire à travers la collecte de témoignages des descendants d’esclaves à travers le monde, de l’Afrique aux Caraïbes et aux Amériques.
Le Sud demande aux anciennes puissances coloniales de rendre des comptes par le biais d’investissements éducatifs et culturels, de la restitution des biens culturels et du soutien au développement social et infrastructurel. Cette stratégie vise un changement réel dans les relations internationales qui s’attaque aux inégalités persistantes. La mise en œuvre concrète de la justice réparatrice se concentrera probablement sur un nouveau paradigme pour les accords de coopération économique, excluant les approches prédatrices ou purement exploitantes, et pourrait également influencer les politiques en matière de migration et d’expulsions.
Comme l’a souligné le président ghanéen John Dramani Mahama, « nous parcourons ce long chemin, chaque pas guidé par le désir d’être meilleurs et de faire mieux ; chaque pas nous rapproche du monde que nous voulons laisser à nos enfants ». Face aux nouveaux impérialismes, le Sud global – une partie importante du monde – commence à exiger une nouvelle conscience mondiale, où l’histoire et le droit se croisent pour transformer les structures de pouvoir et les inégalités actuelles, jetant ainsi les bases d’un avenir juste et responsable. L’Europe devrait prendre cela au sérieux et décider de quel côté elle se range : une alliance mondiale contre les logiques prédatrices des nouveaux impérialismes pourrait bien être en train de voir le jour.
Maurizio Delli Santi est juriste et analyste affilié à l’Association du droit international et à la Société internationale du droit militaire et du droit de la guerre, à Bruxelles. Il a occupé des postes de chargé de cours en droit pénal international et en droit international humanitaire. Il a travaillé au sein des services juridiques internationaux du ministère italien de la Défense, où il s’est occupé de la mise en œuvre du Statut de la Cour pénale internationale.
