NUEVO ahora disponible en español: « Patricia Tobón Yagarí: "Un legado de la Comisión de la Verdad será la participación activa de los pueblos étnicos" » Dossier spécial « Justice transitionnelle : le grand défi colombien »

Patricia Tobón Yagarí : « L’un des legs de la CVR de Colombie sera l’implication active des peuples autochtones »

Patricia Tobón Yagarí : « L’un des legs de la CVR de Colombie sera l’implication active des peuples autochtones »Patricia Tobón Yagarí © Benoit Peyrucq
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LES GRANDS ENTRETIENS JUSTICEINFO.NET

Patricia Tobón Yagarí

Commissaire à la Commission vérité et réconciliation de Colombie

Patricia Tobón Yagarí est l’un des 11 commissaires qui siègent à la Commission vérité et réconciliation de Colombie, l’une des trois institutions de justice transitionnelle créées à la suite de l’accord de paix de 2016 entre le gouvernement colombien et la guérilla des FARC. Membre du groupe autochtone Embera Chamí et avocat constitutionnel, Tobón a dirigé le travail de la CVR avec les minorités ethniques.


JUSTICEINFO.NET : Vous faites partie des Embera Chamí, l’un des nombreux peuples autochtones fortement touchés par la violence pendant le conflit armé qui dure depuis 52 ans en Colombie. Avez-vous été personnellement touché par la guerre ?

PATRICIA TOBÓN YAGARÍ : Oui, ma réserve l’a été, et moi aussi. Les guérilleros venaient souvent chercher des renforts pour leur cause. Malgré l’opposition de nos autorités, plusieurs sont partis et revenus plus tard avec leurs récits de cette guerre cruelle. La position de ma communauté de ne pas participer m’a marquée, ainsi que sa conscience claire que cette guerre ne nous représentait pas, pas plus que les mouvements de gauche, la guérilla ou l’État. Que tous étaient profondément redevables envers nous, les indigènes.

Dès mon plus jeune âge, j’ai compris des bribes de ce conflit. Quand je montais dans la ville d’Andes, des rumeurs couraient que la guérilla allait l’assiéger. J’ai vu des communautés indigènes déplacées du Chocó. Nous avons subi des enlèvements et des vols de bétail. J’ai été particulièrement influencée par le mouvement indigène, car l’Organisation indigène d’Antioquia (OIA) est née dans ma réserve : mobilisation pour la récupération des terres et réunions de femmes avec ma mère, mais aussi menaces, emprisonnements et assassinats d’autorités indigènes Embera et Sinú. Je me souviens être allée avec mes parents rendre hommage à ces communautés et exiger des groupes armés qu’ils cessent d’assassiner les dirigeants. J’ai en tête des personnes qui avaient séjourné dans notre maison et qui ont ensuite été tuées. Quand j’étais plus âgée, j’ai été témoin de combats et de bombardements, j’ai vu des gens mourir, j’ai aidé à ramasser les défunts.

Lorsque j’ai rejoint la Commission, j’avais déjà entendu de nombreuses histoires de victimes, de guerre et même d’anciens combattants. Pour moi, le plus difficile n’a pas été d’écouter ces témoignages, mais de parvenir à s’accorder sur la façon dont nous comprenons le conflit.

Quand j’étais jeune, les chefs de ma communauté venaient me voir et me demandaient : ‘Tu vas étudier, n’est-ce pas ?’. Et je répondais : ‘Oui, bien sûr, je vais le faire’. ‘Et tu veux être avocat, c’est ça ?’ Et je répondais : ‘Oui, j’aimerais bien’. »

Luis Aníbal Tascón, le premier avocat autochtone de Colombie, était originaire de votre réserve et a été assassiné – alors qu’il défendait les droits de sa communauté – en 1980. Son exemple vous a-t-il inspiré ?

J’ai toujours été inspiré par son histoire et par le fait qu’il était originaire de ma réserve. La Colombie était une république depuis près de deux siècles et je me demandais comment il pouvait être le premier indigène à avoir un diplôme de droit.

Dès mon plus jeune âge, il était évident pour moi que les peuples indigènes étaient marginalisés et que les politiques de l’État à leur égard étaient très déficientes. J’ai vite compris qu’il était crucial d’avoir un avocat. J’entendais toujours dire dans les réunions qu’il en fallait un pour résoudre n’importe quel problème – et aussi qu’ils étaient là pendant un certain temps mais qu’ils partaient à la fin de leur contrat. Je savais que ma communauté souffrait du fait qu’elle n’avait plus d’avocat.

Quand j’étais jeune, les chefs de ma communauté venaient me voir et me demandaient : « Tu vas étudier, n’est-ce pas ? ». Et je répondais : « Oui, bien sûr, je vais le faire ». « Et tu veux être avocat, c’est ça ? » Et je répondais : « Oui, j’aimerais bien ».

J’ai étudié le droit par nécessité. J’aurais aimé faire du cinéma ou de l’anthropologie. Dès mon premier semestre à l’université d’Antioquia [à Medellin], j’ai aidé des comités indigènes à revendiquer leurs droits : d’abord dans le Chocó et le Valle del Cauca, puis dans l’Orinoquia et la Guajira et, après avoir obtenu mon diplôme, en dehors du pays, en Amazonie péruvienne. J’ai participé à une école de résolution des conflits territoriaux avec des communautés noires et paysannes du Pacifique, ce qui m’a permis de me familiariser avec des processus interethniques.

Officiellement, il y a 9 millions de victimes du conflit armé. Près de 18 % appartiennent à des minorités ethniques – 1,1 million sont afro-colombiennes, 515 000 autochtones et 10 000 roms ou gitans, quand – selon le recensement de 2018 – ils représentent 10 % de la population. Au-delà des chiffres, quelles vérités la Colombie doit-elle regarder en face ?

L’une d’entre elles, cruciale, est que le conflit armé que nous avons enduré est aussi l’expression d’un conflit ethnique et identitaire de longue date, qui résulte de l’histoire coloniale que le pays n’a pas dépassée durant la construction de la république. Il est difficile de reconnaître que c’est une racine de ce conflit, étant donné la théorie construite qu’il serait né de la guerre froide, et qu’il est vu comme un conflit armé et idéologique.

C’est une vérité difficile, mais nécessaire à admettre pour penser la transition vers la paix en termes globaux. Les victimes indigènes et afro-descendantes ont subi de multiples actes de victimisation, mais il est très difficile de les réparer car beaucoup ne savent ni lire ni écrire, parce qu’elles ont été exclues pendant des années des services publics et des projets éducatifs. Pour les sortir de cette pauvreté, il ne faut pas une compensation famille par famille, mais plutôt des réparations historiques qui annulent ce traitement colonial, atténuent les inégalités sociales et restaurent leur dignité.

L’un des défis de la CVR est d’expliquer la relation entre ces facteurs socio-historiques et le conflit. Son travail d’analyse de l’histoire en écoutant une myriade de voix lui ouvre la voie.

Nous devons prendre conscience des 115 peuples autochtones du pays, de leur histoire, de leurs conflits, de leurs besoins et de leurs contributions. »

Les Colombiens sont-ils conscients de l’ampleur des violences subies par les autochtones ?

Au fond, nous sommes tous conscients de cette réalité, mais nous souffrons d’une sorte de honte nationale sur nos racines ethniques, conséquence du colonialisme et de ce projet socioculturel que nous n’avons pas dépassé. Dans le cadre de ce projet centralisateur, des grandes villes et d’une éducation qui s’efforce d’être blanche, les Colombiens n’apprennent pas à connaître leurs populations autochtones ou leurs territoires. Le résultat est que nous avons été éduqués avec une distorsion de la réalité.

Il faudra des efforts institutionnels et des politiques éducatives – de la petite enfance à l’université – pour que le pays prenne conscience de sa nature interculturelle. Nous devons prendre conscience des 115 peuples autochtones du pays, de leur histoire, de leurs conflits, de leurs besoins et de leurs contributions. Il est très difficile de changer cela si la perspective de la connaissance ne change pas. On ne peut pas s’intéresser à quelque chose que l’on ne connaît pas. La CVR nous permet d’ouvrir cette réflexion.

Comment cette approche ethnique fonctionne-t-elle, dans le cadre du travail de la CVR ?

Nous avons réussi à mener une conversation difficile. Mais je peux dire aujourd’hui qu’au sein de la Commission, ceux qui y travaillent comprennent ce que signifie une approche ethnique.

Lorsque nous avons commencé à travailler, j’avais l’impression qu’Ángela Salazar [la commissaire afro-colombienne décédée en 2020] et moi-même étions considérées comme la diversité de la nation, mais que personne ne comprenait vraiment ce que cela signifiait. La première chose que nous avons faite a été de rassembler les idées que les peuples indigènes, noirs et gitans avaient mises en avant ces dernières années sur la construction de la vérité et les origines du conflit, ainsi que les rapports du bureau du médiateur, du contrôleur général et de l’inspecteur général sur les lacunes des institutions de l’État colombien et les recommandations des rapporteurs spéciaux des Nations unies pour les peuples autochtones et d’ascendance africaine.

À partir de là, nous avons élaboré une « méthodologie ethnique contre le racisme, la discrimination raciale et les autres formes d’intolérance qui y sont liées ». Pourquoi l’avons-nous appelée ainsi ? Parce que notre pari était de créer une institution qui reconnaît que la première chose qu’elle doit faire est de réfléchir au racisme en son sein et qui intègre les minorités. En les intégrant, nous avons évité que ne se répète ce dont les minorités ethniques et les victimes se plaignent depuis longtemps : que les fonctionnaires arrivent dans les territoires indigènes et mettent trois ans à comprendre ceux qui y vivent.

Les trois institutions du système de justice transitionnelle de Colombie ont mené un processus de consultation avec les minorités ethniques, ce qui est novateur au niveau mondial. Pourquoi était-ce important ?

Ce fut un processus difficile, mais au final, ce dialogue interculturel a transformé la CVR. Certains s’y sont opposés au départ, non pas par mauvaise volonté mais parce qu’ils ne comprenaient pas à quoi cela servait. Je me souviens particulièrement de deux arguments avancés par des leaders indigènes.

Ils ont dit au père Francisco de Roux [président de la CVR] : « Vous ne pouvez pas étudier l’histoire des musulmans avec la Bible catholique, car elle ne suffit pas. Et vous ne pouvez pas étudier l’histoire des peuples indigènes avec un esprit occidental, cela ne suffit pas. C’est pourquoi nous avons besoin de la garantie de pouvoir incorporer notre vérité librement, afin qu’elle fasse partie du récit national et ne soit pas subordonnée à la culture majoritaire. »

Ils ont également dit à Alfredo Molano [sociologue, écrivain et commissaire de la CVR, décédé en 2019] : « Lorsque nous, les peuples autochtones, demandons de l’aide à nos amis, nous ne leur demandons pas toujours de nous donner la main, mais parfois qu’ils la retirent. Ce dont nous avons maintenant besoin, c’est d’expliquer la façon dont nous comprenons le conflit à partir de notre expérience. » Ce qu’ils voulaient dire, c’est qu’ils ne considèrent pas que le conflit commence en 1957, mais qu’il s’étend sur la période de conquête, de colonisation et de création de la république.

Je me souviens également que les Afro-descendants ont soutenu que l’une des origines du conflit était le racisme. Si nous regardons la façon dont l’histoire est racontée au Musée des Caraïbes, disaient-ils, nous voyons que les habitants de Barranquilla descendent d’Italiens, d’Espagnols et de Libanais, mais si nous regardons la population des Caraïbes, nous voyons que la majorité est africaine. Ces descendants blancs gardaient le contrôle du pouvoir, de la narration et de la représentation des Caraïbes. Ces débats étaient très importants.

Les FARC ont fait beaucoup de mal aux populations autochtones. Les paramilitaires et l’État l’ont fait aussi. Il n’y a pas une seule réserve qui n’ait pas été touchée. »

La CVR colombienne opte pour un modèle mixte, avec un rapport final et des audiences, malgré la pandémie de Covid-19. Pourquoi ce volet ethnique est-il si important ?

Le fait qu’il y aura un chapitre [dans le rapport final] sur la situation des autochtones est fondamental. D’une part, le récit des indigènes, des afro-descendants et des gitans sur la façon dont le conflit armé est arrivé sur leurs territoires est une dette historique.

D’autre part, les FARC ont fait beaucoup de mal aux populations autochtones. Les paramilitaires et l’État l’ont fait aussi. Il n’y a pas une seule réserve qui n’ait pas été touchée. La vérité des populations autochtones ne justifiera pas les actions de ces acteurs, mais se concentrera sur le traumatisme qu’elles ont subi. Pour ceux qui ne voient la réalité que d’une seule couleur, ce sera difficile car ils sont là pour parler des zones grises.

Enfin, j’espère personnellement que le rapport contiendra des recommandations sur le conflit armé et aussi sur les réparations historiques, deux éléments qui peuvent contribuer à mettre fin au continuum de violence dans lequel nous nous trouvons encore.

Je crois que sa valeur ajoutée est qu’il aura un impact sur la manière dont les nouvelles générations de Colombiens comprennent leurs origines et les défis qu’ils doivent relever en ce qui concerne leur histoire. Si nous restaurons la dignité de ces racines-là, nous pouvons changer la façon dont nous traitons ces populations.

L’une des audiences fortes a été celle où l’ancien chef paramilitaire Salvatore Mancuso a reconnu avoir assassiné le leader Embera Kimi Pernía en 2001 et a présenté ses excuses à sa fille Martha Domicó. Quelle importance cela a-t-il eu pour les autochtones ?

Pour les peuples autochtones, le fait de voir que ce qu’ils ont dénoncé pendant des années est maintenant reconnu et expliqué par les responsables de la confrontation armée est un soulagement. Ce n’est pas la même chose de voir une victime le dire que de voir Mancuso le faire : le voir raconter, par exemple, comment le transport de nourriture a été limité comme stratégie pour stigmatiser les communautés, ou comment, dans la lutte contre l’insurrection, les paramilitaires ont fini par faire le sale boulot pour les militaires.

Cette volonté des populations autochtones d’écouter l’histoire de Mancuso, non seulement les événements spécifiques qui les concernent, mais aussi l’histoire de sa vie et les raisons pour lesquelles il est entré en guerre, nous permet à tous de comprendre les facteurs de persistance et de mettre à jour des questions qu’il nous faut examiner en profondeur, dans un pays où les cycles de violence se reproduisent.

Ce dialogue entre auteurs et victimes a aidé la Commission à ouvrir des conversations similaires au niveau national et a permis une meilleure connaissance de nombreux événements dont la société colombienne n’avait pas conscience.

Comment en êtes-vous arrivés à ces dialogues entre victimes issues de groupes ethniques et auteurs de crimes ?

La méthodologie a été conçue au cours du processus de consultation ethnique. Les autorités autochtones ont décidé de sélectionner certains cas et d’envoyer des lettres aux auteurs des crimes afin que, plus tard, les victimes puissent témoigner devant la CVR en leur présence. Cela a ouvert la voie à un dialogue beaucoup plus profond et sincère entre les victimes et les auteurs. Certaines conversations étaient privées, d’autres publiques, mais les deux parties s’exprimaient toujours en fonction de ce que les victimes avaient vécu sur leur territoire.

Cette année, nous organiserons 16 dialogues supplémentaires, avec d’anciens rebelles et paramilitaires des FARC, avec des victimes issues de groupes ethniques et paysannes. En définitive, cette méthodologie est un autre exemple de la contribution des peuples indigènes et noirs aux processus de guérison, de coexistence et de recherche de la vérité.

Les communautés indigènes ont historiquement dû faire face à tous ceux qui passaient par leurs territoires car, face à la réalité de devoir affronter des personnes armées, on n’a pas d’autre protection que les mots. »

Vous avez parlé de la philosophie Embera qui consiste à « penser grand », non pas avec la famille ou les amis, mais avec ceux qui pensent différemment. La CVR y est-elle parvenue ?

Ce que nous avons fait y contribue, mais nous sommes encore un peu loin de nous asseoir avec ceux qui sont différents en Colombie. Les communautés indigènes ont historiquement dû faire face à tous ceux qui passaient par leurs territoires car, face à la réalité de devoir affronter des personnes armées, on n’a pas d’autre protection que les mots. Dans ce contexte, les communautés ont développé des stratégies de dialogue et de médiation qui, nous l’espérons, serviront à promouvoir davantage la conversation entre les personnes différentes dans notre pays.

Parallèlement au travail de la CVR, la Juridiction spéciale pour la paix (JEP) progresse dans la constitution de dossiers judiciaires sur plusieurs affaires de violence contre des groupes indigènes. Il existe un macro-cas concernant l’extermination des Awá à Nariño et un autre qui concerne le recrutement d’enfants soldats – dont beaucoup étaient des autochtones – par les FARC. Comment avez-vous travaillé avec la JEP ?

En tant qu’institutions complémentaires du système de justice transitionnelle, nous devons travailler ensemble. Les victimes nous l’ont demandé, insistant pour que nous ne leur fassions pas répéter leur vérité de multiples fois, et pour que nous rassemblions ce qu’elles ont déjà dit à l’une ou l’autre et que nous travaillions de manière coordonnée.

C’est la raison pour laquelle nous avons réalisé ce processus de consultation ethnique systémique, incluant la JEP, la CVR et l’Unité de recherche des personnes disparues. Nous nous sommes rendus ensemble sur leurs territoires pour écouter les victimes, recevoir leurs rapports – tant oraux qu’écrits – et connaître les réalités des communautés. Nous avons également reçu de la part de la JEP les informations et les témoignages qu’il a recueillis, qui ont tous été des éléments fondamentaux dans les analyses que nous effectuons.

Comment la CVR peut-elle s’assurer que son travail a un impact pour les peuples autochtones ?

Inclure les récits sur le conflit des peuples indigènes, afro-descendants et gitans dans le récit national est sans aucun doute une étape importante, car jusqu’à présent les recherches à ce sujet ont été menées principalement par des personnes qui n’étaient pas issues de minorités ethniques.

Cette analyse comprend d’autres questions qu’elles veulent continuer à discuter avec le reste des Colombiens, comme la relation entre l’État-nation et les populations autochtones, la relation entre le racisme et le conflit armé, ou le réseau d’intérêts économiques qui convergent dans les territoires autochtones et que le reste du pays ne voit souvent pas.

Maintenant, au-delà de son impact pour les populations autochtones, le rapport de la CVR cherche à marquer la société colombienne sur les questions ethniques, car il y a beaucoup de travail à faire dans ce domaine. Je crois qu’il pourrait être l’un des premiers documents qui nous permette de générer cette conversation avec la société colombienne. C’est un document pour toute la nation et, pour la première fois dans la république, un document qui tente de rompre avec le récit colonial avec lequel notre société nationale a été éduquée.

Je pense que ces réflexions permettront aux peuples autochtones de faire avancer une discussion beaucoup plus large avec l’ensemble de la société et l’État colombien. »

Beaucoup de ces débats prennent du temps à être digérés et corrigés. S’agit-il d’un programme à long terme ?

Oui, bien sûr. Je pense que ces réflexions permettront aux peuples autochtones de faire avancer une discussion beaucoup plus large avec l’ensemble de la société et l’État colombien.

En novembre, le mandat de trois ans de la CVR arrivera à son terme. Quel héritage souhaitez-vous lui laisser ?

Je pense que, si nous considérons ce processus dans une perspective historique, l’un de ses héritages sera la participation active des populations autochtones – à la rédaction du rapport, à la sélection des cas, aux méthodologies de travail, dans le processus de corroboration des informations.

La Commission vérité colombienne a été la première au monde à mener un processus de consultation avec les populations autochtones. Elle a construit une méthodologie propre, basée sur la reconnaissance des déficits et des dettes historiques, mais aussi sur les demandes formulées par les populations autochtones pour que l’État et la transition vers la paix elle-même, s’adaptent. La CVR a – réellement – fait un effort énorme pour les intégrer.

Le temps nous dira ce qui peut se passer, mais je crois que le travail accompli est une source d’inspiration. De nombreuses organisations indigènes nous ont dit qu’elles voulaient continuer à documenter leur histoire, non plus avec la Commission mais de leur propre gré, pour la montrer au reste de la Colombie. J’ai également constaté une énorme transformation dans la relation de mes collègues avec notre réalité ethnique. Tout cela fait partie de la redécouverte de ce que nous sommes.

Propos recueillis par Andrés Bermúdez Liévano, notre correspondant en Colombie

Patricia Tobon YagariPATRICIA TOBÓN YAGARÍ

Patricia Tobón Yagarí est membre de la Commission vérité et réconciliation de Colombie (CVR) depuis sa création fin 2018. Pendant cinq ans, elle a été avocate à l’Organisation nationale autochtone de Colombie, la plus grande organisation autochtone du pays, où son travail était axé sur la défense des droits des autochtones, la documentation des violations des droits humains et la représentation des peuples autochtones devant des instances comme la Commission interaméricaine des droits de l’homme. Sa sélection en tant que commissaire de la CVR a fait d’elle – et de ses quatre collègues autochtones actuellement juges à la juridiction spéciale pour la paix – probablement le haut fonctionnaire autochtone le plus haut placé dans l’histoire de la Colombie.